La fiesta se volvió un pastiche

El culto a la madre tierra y a las deidades femeninas se conecta con las tradiciones más primitivas de todo el planeta, según explicó la doctora en Filosofía Griselda Barale.
La Pachamama se relaciona directamente con los ciclos de la naturaleza, con la fertilidad, con el renacer.
Este tipo de creencias se da, con distintos matices, en casi todos los pueblos primitivos.
Como ocurrió con muchos de los mitos precolombinos de Latinoamérica, cuando llegaron los españoles el culto de la Pachamama se fusionó rápidamente con la religión católica, dado que la madre en el catolicismo –la Virgen María- tiene mucho predicamento.
“Es interesante ver cómo pueblos del norte argentino, al igual que en Perú, en Bolivia y en México, hay todavía tantos rasgos de las religiones aborígenes que se asimilan al culto mariano, que en esos lugares también tiene mucha fuerza”, señaló Barale.

-¿La fiesta actual conserva sus características ancestrales?
- No. Con afán de progreso y de incentivar el turismo, a veces los funcionarios no tienen mucha imaginación. Lo único que se les ocurre son cosas que resultan avasalladoras de costumbres y tradiciones. Ahora la fiesta es una especie de híbrido que tiene que ver más con una explotación turística mal encarada. Es cierto que las tradiciones van cambiando con el tiempo. Pero una cosa es que lo hagan espontáneamente, por el devenir de la vida social, y otra distinta es que cambien porque se desvirtúen a causa de malas planificaciones y falta de respeto. Hay que dejar que las tradiciones cambien por el ritmo normal de las cosas y no por avasallamiento de la explotación comercial.

- ¿No es inevitable la fusión de lo antiguo con lo actual?
- Así como se da un sincretismo en lo religioso, se puede pensar que en la fiesta actual se produce una síntesis entre lo antiguo y lo actual, pero en realidad no es más que una especie de pastiche cultural muy poco respetuoso. Me asusta la degradación y la falta de respeto. La tradición, con el paso del tiempo, suele enriquecerse, incorporando cosas valiosas, para mostrar otros perfiles. Pero esto no son más que oportunismos que apuntan a lo comercial. Lo mismo se podrían sacar ganancias sin recurrir a esta cosa degradada. Yo no fui nunca más a la fiesta de la Pachamama.

-¿No se justifican los cambios como un modo de atraer al turismo?
- Resulta contradictorio que se promocione tanto esta fiesta para atraer al turismo pero, por otro lado, no se le proporcione al visitante una infraestructura mínima. Esa gran cantidad de gente que llega tiene que dormir en cualquier lado y termina avasallando la naturaleza. Creo que el turismo es una fuente genuina de divisas, pero debe estar en manos de gente muy inteligente, para que no se pierda la dignidad de nuestras tradiciones, para que el viajero disponga de comodidades y a la vez se le pongan límites.
He ido a fiestas populares en Europa y he visto que allá se mantienen las tradiciones tal como eran antiguamente, pero hay una amplia gama de servicios de alojamiento. Desde lugares muy caros hasta otros muy baratos. Es decir que el visitante no necesita estar degradando todo para comer, para hacer sus necesidades y para dormir. En Amaicha , en cambio, solamente ponen dos baños químicos para 10.000 personas.

- ¿Por qué a los europeos les atrae tanto Latinoamérica?
- Por un lado, hay un poco de esnobismo. La intención de buscar algo diferente. Los paquetes turísticos en Europa hoy ofrecen hasta la posibilidad de vivir la experiencia de ser indigente durante una semana, por ejemplo. Paseos por las villas de emergencia de Buenos Aires o por las favelas brasileñas. Creo que hay una decadencia sociocultural importante. Para algunos es mero divertimento, para otros una curiosidad más sana en el sentido de que aquí se puede encontrar culturas del mundo antiguo, lo que no sucede en Europa.
En una ocasión yo estaba en Inglaterra, en un instituto de cultura latinoamericana, y noté que los problemas dramáticos como el bloqueo norteamericano a Cuba se trataban con poca seriedad. Otra cosa que me chocó bastante fue ver que en la sala de profesores se exhibían fotos de la miseria en Latinoamérica.

Micrófono en mano, el animador habla a los gritos. Ser “divertido” es la consigna. En un momento de la ceremonia que se desarrolla en el escenario, ordena: “Bueno, ahora embarrala a la vieja”. Suenan las cumbias. Las copleras miran desde lejos, esperando que el bullicio le ceda un espacio a la letanía de los versos que crecieron en el valle.
Desde que en 1941 se habilitó la ruta 307, que permite llegar a Amaicha, la fiesta tradicional de los pobladores fue cambiando de dueño y destinatario. Antes era el lugareño, el poblador de Amaicha, el generador del festejo y su único protagonista. “Gradualmente fue perdiendo su lugar”, lamenta Josefina Racedo, autora de un estudio sobre el tema. A partir de 1947, año en que el Gobierno provincial la convierte en fiesta oficial y se hace cargo de su financiación y organización, ya no es sólo un festejo para los amaicheños y los pobladores de 30 kilómetros a la redonda, sino que también se comienza a organizar para la gente que llega de afuera.
“De fiesta tradicional de los pobladores en la época de carnaval, los distintos actos y actividades programadas para los días de festejo fueron paulatinamente armados y dirigidos por comisiones organizadoras formadas por pobladores con cierta incidencia en la comunidad (comerciantes, presidente de la comunidad, maestros) y perdiendo lugar los protagonistas y verdaderos generadores de esta fiesta”, sostiene en un capítulo del libro “Patrimonio cultural e identidad” (donde también escriben Stella Taboada, Isabel Requejo y Zulema Segura).
Durante el período que va desde la década del 40 hasta la del 70, los dos sectores de asistentes a la fiesta (lugareños y visitantes) se delimitó claramente: las actividades bajo la ramada serían para los turistas. Las músicas y cantos en las pascanas, para los lugareños. Racedo cuenta que la división se fue haciendo cada vez más notoria. “Mientras en el escenario se desarrollaba la actuación de artistas contratados, el público observaba pasivamente; y aún más: las mesas eran ocupadas por los turistas. Los lugareños se ubicaban a las orillas, parados o agrupados en mesas laterales –describe-. En las pascanas, la posibilidad de oír y bailar al compás de músicos de la zona se fue haciendo cada vez menor. Comenzó a reemplazarse a los intérpretes por grabaciones de música urbana popularizada (cumbias, cuartetos, etc.); la música criolla fue quedando casi sin espacio”.