Por Redacción LA GACETA
19 Febrero 2006
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Alcanza con cerrar los ojos. Entonces se lo puede escuchar, ver y sentir. Pone el acento en la primera sílaba (hábia). Hierve mate cocido y amasa pan que sabe a leña y a horno de barro. Camina encorvado y trepa las cumbres Calchaquíes. Es bajo, tiene grandes pies y usa sombrero con alón. Pero para escucharlo, verlo y sentirlo, hay que cerrar los ojos. Sólo descubre al indio quien se mimetiza con el paisaje.
El aborigen forma parte del cosmos. Hoy, a más de 500 años de la conquista, la comunidad indígena de Amaicha del Valle aún cobija la esencia, el rito y el sitio ancestral que la identifican. Y el próximo domingo revivirá el culto a la Pachamama, la fuerza creadora femenina.
- ¿Usted cree en la Madre Tierra?
- ¡Y claro! Eso es sagrado. ¡Cómo no voy a creer si aquí uno planta cualquier cosa y después cosecha! Pero ahora no tienen fe, por eso llueve. Ya no hacen valer la tierra como antes...
Martina Chocobar es una india. El rostro la delata. Suma 84 años y hace 2 que entregó el cetro de la Pachamama (fue elegida para representar a la divinidad en 2004). La anciana de mirada chiquita y piel endurecida dice que el paso del tiempo no podrá sustituir la veneración por la diosa, a quien se le atreve con una copla:
El gallo en su gallinero,
golpea las alas y canta,
y quien duerme en cama ajena,
madrugando se levanta.
Un cartel en la plaza San Martín asegura que al pueblo se le infla el pecho de tener 360 días de sol. Pero el jueves pasado, la percusión de los truenos y el agua que no dejaba de caer se burlaban del valle.
Llegar al caserío no es fácil. Sólo una línea de colectivos se anima a escalar la serpenteante y descuidada ruta 307. Después de recorrer los 164 kilómetros que la separan de la capital provincial, asoma Amaicha.
Embebida por el espíritu de los aborígenes que la habitaron, la comuna se levanta a 1.997 metros sobre el nivel del mar. Aquí la cultura ancestral es un espectáculo abrumador.
Doña Gregoria Navarro, 63 años, arrastra tres ovejas en la entrada a la villa. “La Pachamama sigue siendo la misma, pero las cosas van cambiando. No hay frutos, salieron pocos duraznos y la uva se está echando a perder”, se lamenta.
Al introducirse por las calles del pueblo, ya no se oye el balido de los animales. El aroma a tierra mojada perfuma las esquinas.
Cerquita de ahí, en el patio de la fundación Amauta, una escuela cultural y museo ubicada en la localidad de los Zazos, un grupo de chicos de todas las edades baila una cueca. No son más de diez los que se mueven al ritmo de un pequeño grabador, que libera melodías.
“Creemos en la Pacha porque cuidamos cabras. Nosotros somos chiveros y sabemos que cuando un chivo se nos muere, lo enterraremos y ella nos dará más”. La que habla es Patricia Valero, tiene 12 años y está acostumbrada a desafiar las alturas junto a su rebaño.
Puede verse su sonrisa. Su hermanito, Jesús Valero, de 8 años, llega corriendo al salón de baile. Se ríe y canta una copla heredada de su bisabuelo.
Yo soy nacido en el campo,
hijo de una perdiz,
de todos mis hermanos,
soy el más infeliz.
El domingo se develará la incógnita. Cuando el tun tun de las cajas chayeras sople en el viento la vida de un pueblo auténtico, se sabrá quién será elegida Pachamama este año.
“La ceremonia indica el cierre del ciclo agrícola, que comenzó el 1 de agosto con la veneración a la diosa. En febrero, en vez de pedir por un buen año, le agradecemos a la Madre Tierra todo lo recibido. Aquí los ritos de nuestros ancestros sobreviven. Aunque la fiesta de febrero nació con fines turísticos, conservamos la herencia. Nosotros miramos nuestro pasado...”, asegura el amaicheño Ariel Aguaysol, 30 años (con tal apellido no hace falta agregar nada sobre sus orígenes).
Será Pachamama y el pueblo se pondrá a bailar. Desde el 24 al 26 de febrero, las cajas acompañarán vidalas y bagualas y se honrará la 59° edición de la Fiesta Nacional.
La gente abandonará sus obligaciones para el único festejo sin olvido. De las más altas cumbres descenderán los Chelemín, los Pallamay y los Calchaquí. Cargarán sus alforjas con dos o tres cabritos para venderlos en la villa. Y, al cabo de tres días, curarán su borrachera y regresarán al enamorado trajín de la tierra.
“Hay quienes bajan de la alta montaña para la fiesta, porque la están esperando todo el año. Somos pueblerinos y a nuestras tradiciones las llevamos aquí”, dice Robert Vargas, secretario del comisionado comunal, mientras se pone la mano en el pecho.
Qué importa entonces que al final de la Pachamama la gente mastique su tristeza, si después de todo la Madre Tierra volverá p´al año.
Pachamama, santa tierra,
Kusiya, kusiya,
hacé que nos vaya bien,
danos vicuñas,
no nos mezquines,
danos fortuna,
que no nos enfermemos,
que nos vaya bien.
El aborigen forma parte del cosmos. Hoy, a más de 500 años de la conquista, la comunidad indígena de Amaicha del Valle aún cobija la esencia, el rito y el sitio ancestral que la identifican. Y el próximo domingo revivirá el culto a la Pachamama, la fuerza creadora femenina.
- ¿Usted cree en la Madre Tierra?
- ¡Y claro! Eso es sagrado. ¡Cómo no voy a creer si aquí uno planta cualquier cosa y después cosecha! Pero ahora no tienen fe, por eso llueve. Ya no hacen valer la tierra como antes...
Martina Chocobar es una india. El rostro la delata. Suma 84 años y hace 2 que entregó el cetro de la Pachamama (fue elegida para representar a la divinidad en 2004). La anciana de mirada chiquita y piel endurecida dice que el paso del tiempo no podrá sustituir la veneración por la diosa, a quien se le atreve con una copla:
El gallo en su gallinero,
golpea las alas y canta,
y quien duerme en cama ajena,
madrugando se levanta.
Un cartel en la plaza San Martín asegura que al pueblo se le infla el pecho de tener 360 días de sol. Pero el jueves pasado, la percusión de los truenos y el agua que no dejaba de caer se burlaban del valle.
Llegar al caserío no es fácil. Sólo una línea de colectivos se anima a escalar la serpenteante y descuidada ruta 307. Después de recorrer los 164 kilómetros que la separan de la capital provincial, asoma Amaicha.
Embebida por el espíritu de los aborígenes que la habitaron, la comuna se levanta a 1.997 metros sobre el nivel del mar. Aquí la cultura ancestral es un espectáculo abrumador.
Doña Gregoria Navarro, 63 años, arrastra tres ovejas en la entrada a la villa. “La Pachamama sigue siendo la misma, pero las cosas van cambiando. No hay frutos, salieron pocos duraznos y la uva se está echando a perder”, se lamenta.
Al introducirse por las calles del pueblo, ya no se oye el balido de los animales. El aroma a tierra mojada perfuma las esquinas.
Cerquita de ahí, en el patio de la fundación Amauta, una escuela cultural y museo ubicada en la localidad de los Zazos, un grupo de chicos de todas las edades baila una cueca. No son más de diez los que se mueven al ritmo de un pequeño grabador, que libera melodías.
“Creemos en la Pacha porque cuidamos cabras. Nosotros somos chiveros y sabemos que cuando un chivo se nos muere, lo enterraremos y ella nos dará más”. La que habla es Patricia Valero, tiene 12 años y está acostumbrada a desafiar las alturas junto a su rebaño.
Puede verse su sonrisa. Su hermanito, Jesús Valero, de 8 años, llega corriendo al salón de baile. Se ríe y canta una copla heredada de su bisabuelo.
Yo soy nacido en el campo,
hijo de una perdiz,
de todos mis hermanos,
soy el más infeliz.
El domingo se develará la incógnita. Cuando el tun tun de las cajas chayeras sople en el viento la vida de un pueblo auténtico, se sabrá quién será elegida Pachamama este año.
“La ceremonia indica el cierre del ciclo agrícola, que comenzó el 1 de agosto con la veneración a la diosa. En febrero, en vez de pedir por un buen año, le agradecemos a la Madre Tierra todo lo recibido. Aquí los ritos de nuestros ancestros sobreviven. Aunque la fiesta de febrero nació con fines turísticos, conservamos la herencia. Nosotros miramos nuestro pasado...”, asegura el amaicheño Ariel Aguaysol, 30 años (con tal apellido no hace falta agregar nada sobre sus orígenes).
Será Pachamama y el pueblo se pondrá a bailar. Desde el 24 al 26 de febrero, las cajas acompañarán vidalas y bagualas y se honrará la 59° edición de la Fiesta Nacional.
La gente abandonará sus obligaciones para el único festejo sin olvido. De las más altas cumbres descenderán los Chelemín, los Pallamay y los Calchaquí. Cargarán sus alforjas con dos o tres cabritos para venderlos en la villa. Y, al cabo de tres días, curarán su borrachera y regresarán al enamorado trajín de la tierra.
“Hay quienes bajan de la alta montaña para la fiesta, porque la están esperando todo el año. Somos pueblerinos y a nuestras tradiciones las llevamos aquí”, dice Robert Vargas, secretario del comisionado comunal, mientras se pone la mano en el pecho.
Qué importa entonces que al final de la Pachamama la gente mastique su tristeza, si después de todo la Madre Tierra volverá p´al año.
Pachamama, santa tierra,
Kusiya, kusiya,
hacé que nos vaya bien,
danos vicuñas,
no nos mezquines,
danos fortuna,
que no nos enfermemos,
que nos vaya bien.
Voces aborígenes
La Pachamama, hoy como ayer, representa la divinidad más importante en el culto andino. ¡Cómo no vamos a creer en ella si basta con una ofrenda para que nos escuche! Sabemos que la Madre Tierra tiene espíritu. En Amaicha del Valle, las raíces del indigenismo están vivas. Aunque hubo un amalgamamiento entre el catolicismo y nuestras creencias, aún late el espíritu aborigen. Nosotros sentimos que debemos hacernos cargos de nuestra historia. Por eso, la comuna está saliendo de la etapa de confusión en la que se encontraba. Amaicha se está reencontrando consigo misma y mira su pasado. Estamos aprendiendo a reforzar nuestra identidad como pueblo indígena.
Luis César Segura, consejero
Consejo de Ancianos de Amaicha
Somos descendientes de los indios aymará, una tribu originaria que aún se conserva a orillas del lago Titicaca. Pero los años de conquista nos trajeron al valle de Tafí. Nosotros conservamos nuestras creencias ancestrales y las costumbres de nuestros abuelos. Nuestros dioses son el agua, la tierra, el aire, el sol, la luna y la tierra. No cambiamos una piedra de lugar a nuestro antojo, porque sabemos que somos un complemento con la naturaleza. Por eso, los indígenas vivimos más años que la gente de la ciudad: nuestro hábitat es más seguro y natural. Nuestras raíces nos mantienen vivos. Nunca corremos a una farmacia, sino que nos curamos con hierbas.
Santiago Mamaní, delegado
Comunidad india de Tafí del Valle
Los tucumanos y, hasta algunos vallitos, desconocen sus cultos. Ignoran, por ejemplo, que el rito de la Pachamama nos revela si el año agrícola será llovedor o no. En agosto, nosotros hacemos una ofrenda a la tierra y luego tapamos ese pozo con una piedra. En febrero, destapamos el agujero para agradecerle a la Madre Tierra. Si la piedra está mojada, habrá lluvias. Pero si la roca no tiene humedad, vendrán sequías. Esas son nuestras creencias, que la practicaban nuestros abuelos. Eso es lo cósmico... eso es lo nuestro... eso es un ejemplo de la relación de los pueblos originarios con la naturaleza. El indio, cuya sangre sigue latiendo, sabe cuidar el mundo en el que vive.
Santos Pastrana, cacique
Pueblo diaguita de Tafí del Valle
Los indígenas conservamos las creencias. Tenemos un modo de ser y costumbres muy distintos a los del resto. Para el aborigen, la convivencia con la naturaleza es demasiado especial, porque establecemos un vínculo con la tierra. Nuestros tesoros culturales son los cerros, los campos y los ríos. Ahí late la identidad que fue transmitida de generación en generación. Hasta heredamos el espíritu guerrero, la fuerza y el coraje de nuestros abuelos: los poderosos indios lules. Pero también somos celosos de las ruinas de nuestros antepasados. Sabemos dónde hay lugares para descubrir, pero los daremos a conocer sólo cuando todos los tucumanos aprendan a preservar la identidad de esta tierra.
Joaquín Pérez, cacique
Comunidad indígena de El Nogalito
Yo conservo los rasgos aborígenes en mi cara: la esencia del indio late en la sangre y en las formas. Por eso, creo que deben recuperarse los sitios ancestrales. La identidad está ahí, en el habla, en las costumbres, en los lugares... Sólo así sabremos quiénes somos, de dónde venimos y a qué lugar vamos. La Pachamama es fuerte, aunque la crean muerta, ella siempre renace. Por eso el rito sobrevive. Es su propia fuerza la que nos ayuda a no olvidarla, ella reclama que la tengamos presente. Nuestra cultura milenaria resiste todos los atropellos de la modernidad, por eso no se perderá y seguiremos luchando para recuperarla.
David Sánchez, representante
Indígenas de Potrero y Rodeo Grande
Desde centurias y centurias, ocupamos esta tierra. En el año 1600, fuimos trasladados por los españoles a Quilmes, y aquí nos quedamos. Y el suelo se conserva como en aquel entonces, intacto. Nosotros sólo plantamos en las épocas en las que se puede hacerlo. Antes de iniciar una cosecha, le pedimos permiso a la Madre Tierra. Jamás hicimos abuso del patrimonio. Pero queremos recuperar los lugares ancestrales que forman parte de nuestra identidad. En las ruinas de Quilmes, por ejemplo, están enterrados nuestros abuelos. Ahí se esconde el espíritu de esta comunidad, pero para llegar hasta allí debemos pagar entrada. Al indio lo siguen desarraigando.
José Díaz, delegado
Consejo de la Comunidad de Quilmes
Luis César Segura, consejero
Consejo de Ancianos de Amaicha
Somos descendientes de los indios aymará, una tribu originaria que aún se conserva a orillas del lago Titicaca. Pero los años de conquista nos trajeron al valle de Tafí. Nosotros conservamos nuestras creencias ancestrales y las costumbres de nuestros abuelos. Nuestros dioses son el agua, la tierra, el aire, el sol, la luna y la tierra. No cambiamos una piedra de lugar a nuestro antojo, porque sabemos que somos un complemento con la naturaleza. Por eso, los indígenas vivimos más años que la gente de la ciudad: nuestro hábitat es más seguro y natural. Nuestras raíces nos mantienen vivos. Nunca corremos a una farmacia, sino que nos curamos con hierbas.
Santiago Mamaní, delegado
Comunidad india de Tafí del Valle
Los tucumanos y, hasta algunos vallitos, desconocen sus cultos. Ignoran, por ejemplo, que el rito de la Pachamama nos revela si el año agrícola será llovedor o no. En agosto, nosotros hacemos una ofrenda a la tierra y luego tapamos ese pozo con una piedra. En febrero, destapamos el agujero para agradecerle a la Madre Tierra. Si la piedra está mojada, habrá lluvias. Pero si la roca no tiene humedad, vendrán sequías. Esas son nuestras creencias, que la practicaban nuestros abuelos. Eso es lo cósmico... eso es lo nuestro... eso es un ejemplo de la relación de los pueblos originarios con la naturaleza. El indio, cuya sangre sigue latiendo, sabe cuidar el mundo en el que vive.
Santos Pastrana, cacique
Pueblo diaguita de Tafí del Valle
Los indígenas conservamos las creencias. Tenemos un modo de ser y costumbres muy distintos a los del resto. Para el aborigen, la convivencia con la naturaleza es demasiado especial, porque establecemos un vínculo con la tierra. Nuestros tesoros culturales son los cerros, los campos y los ríos. Ahí late la identidad que fue transmitida de generación en generación. Hasta heredamos el espíritu guerrero, la fuerza y el coraje de nuestros abuelos: los poderosos indios lules. Pero también somos celosos de las ruinas de nuestros antepasados. Sabemos dónde hay lugares para descubrir, pero los daremos a conocer sólo cuando todos los tucumanos aprendan a preservar la identidad de esta tierra.
Joaquín Pérez, cacique
Comunidad indígena de El Nogalito
Yo conservo los rasgos aborígenes en mi cara: la esencia del indio late en la sangre y en las formas. Por eso, creo que deben recuperarse los sitios ancestrales. La identidad está ahí, en el habla, en las costumbres, en los lugares... Sólo así sabremos quiénes somos, de dónde venimos y a qué lugar vamos. La Pachamama es fuerte, aunque la crean muerta, ella siempre renace. Por eso el rito sobrevive. Es su propia fuerza la que nos ayuda a no olvidarla, ella reclama que la tengamos presente. Nuestra cultura milenaria resiste todos los atropellos de la modernidad, por eso no se perderá y seguiremos luchando para recuperarla.
David Sánchez, representante
Indígenas de Potrero y Rodeo Grande
Desde centurias y centurias, ocupamos esta tierra. En el año 1600, fuimos trasladados por los españoles a Quilmes, y aquí nos quedamos. Y el suelo se conserva como en aquel entonces, intacto. Nosotros sólo plantamos en las épocas en las que se puede hacerlo. Antes de iniciar una cosecha, le pedimos permiso a la Madre Tierra. Jamás hicimos abuso del patrimonio. Pero queremos recuperar los lugares ancestrales que forman parte de nuestra identidad. En las ruinas de Quilmes, por ejemplo, están enterrados nuestros abuelos. Ahí se esconde el espíritu de esta comunidad, pero para llegar hasta allí debemos pagar entrada. Al indio lo siguen desarraigando.
José Díaz, delegado
Consejo de la Comunidad de Quilmes
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